Il rifiuto dissimulato. Nome e“Sprachmagie“ nella teoria del linguaggio di Benjamin

Both in the essay The Task of the Translator (1921) and in On Language as Such and on the Language of man (1916) Benjamin draws on many sources, often in contradiction with each other and proceeds with a double step. He draws the concept of Ursprache (Original Language/Pure Language) explicitly on both the Romantic and Jewish tradition. Epistemologically, this operation is similar to that of the German Romantics, but substantially it is very different because the original language of Benjamin can be identified with the Adam language and therefore with the divine language. In other words, this reference to the Bible results in a change from a mythical context to a religious context, where the philosophy of the language changes its implications completely. The Adam language is based on naming things and animals: a translation from the language of things into that of man. The activity of translation is a Umkehrung, a “u-turn”, a change in direction from the original sin. The hunt from Eden caused the loss of the Adam language and the birth of languages confusion (the tower of Babel); however translation revitalizes the “splinters” of the Ursprache that have been caught up in the various languages. The "magic of language" would be the "immediacy" of the "correspondence" between name and named the one hand and between "nominating" and name on the other. Language as a "sign" that requires a "judgment" is primarily the consequence of original sin. However the pure language is inaccessible to each communicative language that contains only its splinters. One of the sources of Benjamin’s thinking is Jakob Böhme and namely his book Mysterium Magnum, in which he speaks of “pure language” and “Adamic language” in terms quoted by Benjamin almost literally. “Naming” is “magic”. Böhme also mentions a “magiae divinae” and a “magiae naturalis”, that seem to correspond to the “language of God” and “Adam language”. The “magic” of language is therefore “the power of appearance”, the a-dialectical demolition of paradox. Even if Benjamin uses sometimes in his writing mythical and “figurative” language, he never aims to claim a mythical or magic interpretation of world. He draws on Scholem’s kabbalistic mystic and uses a mythical language to claim a theological truth. Keywords: Philosophy of language, pure language, Jewish Tradition, magic language, Walter Benjamin

Tanto nel saggio Il compito del traduttore (1921) che in Sulla lingua in generale e sulla lingua dell’uomo (1916) Benjamin attinge a molte fonti, spesso in contraddizione tra loro e procede, con un doppio passo.. il suo concetto di Ursprache di lingua originaria, di “lingua pura”, si rifà esplicitamente tanto alla tradizione romantica che alla cultura ebraica. Secondo la Sacra Scrittura, infatti, i dieci comandamenti sono stati rivelati da Dio a Mosè due volte: una prima volta oralmente e una seconda volta scritti col fuoco su una pietra. Questo racconto biblico è diventato un canone: la legge si fonda sulla Torah, sulla tradizione scritta, ma anche sul Talmud, sulla tradizione orale. Il linguaggio adamitico si basa sull’attribuire un nome a cose e animali: un gesto che viene definito da Benjamin una “Übersetzung”, una traduzione dalla lingua delle cose al linguaggio degli uomini. La “magia della lingua” consisterebbe nella “immediatezza” della “corrispondenza” tra nome e nominato da un lato e tra “nominante” e nome dall’altro. La lingua come “segno” che presuppone un “giudizio” è in primo luogo la conseguenza del peccato originale e della cacciata dal paradiso terrestre. E tuttavia la lingua pura è inaccessibile a ciascuna singola lingua che ne contiene solo delle schegge. Una delle fonti di Benjamin è Jakob Böhme e il suo libro Mysterium Magnum oder Erklärung über das ertse Buch Moses. Nella “spiegazione” della Genesi ampia parte è dedicata alla “pura lingua” e al linguaggio adamitico in termini ripresi da Benjamin quasi alla lettera. La ”nominazione” viene definita da Benjamin una “Sprachmagie”. Anche Böhme, nel suo Mysterium Magnum accenna a una magiae divinae e a una magiae naturalis che sembrano corrispondere alla “lingua pura”, cioè al linguaggio divino e alla lingua adamitica. La “magia” della lingua è allora “la potenza dell’apparenza”, il disconoscimento a-dialettico del paradosso. Ciò che lega Benjamin alla mistica cabalistica e alla teosofia è la “magia della lingua” che rimanda alla “magiae divinae” e alla “magia naturalis” rimaste come “schegge” nella filosofia del linguaggio. Il “doppio” passo della trattazione benjaminiana, che gioca con la terminologia mitico-magica, va riportato a quel metodo “analogico” di cui parla Mattenklott e letto alla luce della “dialettica del paradosso”, di cui parla Schweppenhäuser.